日本の本土のヤマト系の極右が「縄文時代から続く日本の伝統!自然と寄り添った神道!」とかやってんの、アメリカの白人がネイティブアメリカンの儀式は俺たちの文化だ!みたいにやってる滑稽さがあるよなと。
考えてみれば、考える必要もないのだけれど気付かなかった点として、ド直球の文化盗用だよなと。
立憲の野田元首相が、「関東は立憲、関西は維新」で「候補者調整すべき」と主張している、ということだ。
先日、岡田幹事長が連合の芳野会長との対談で維新との選挙協力について言及したばかり。
幹事長とはそれすなわち、選挙対策本部長。
つまり立憲は、近々予想される総選挙で維新との「共闘」を主軸にする方針、ということになる。これに関しては泉代表も異存なし、と言ったところだろう。
先日の京都市長選はその「リハーサル」であったとも言える。ただし、京都市は共産党+無党派VS自民・立憲・前原・維新だったわけだが。
いずれにしろ、維新と共闘する、ということは共産を外す、ということ。
なんのことはない、これは長らく戦後日本政治を規定してきた構図であり、また連合が強く求めていることでもある。
しかし、京都市長選の結果を見てもわかるが、立憲+共産で自民+維新に「勝てる」地域もある。
さらに長期的・根本的なことを言えば、ファシズム独裁の維新と「共闘」することは、もはや立憲が「オルタナティヴ」を議会で代行する気がないことを満天下に知らしめること。
立憲主義・民主主義といった理念とは全く無縁の、「政権交代」の名を借りた永田町政治家の内輪の「権力闘争」の次元。これでは投票率も下がる一方だろう。
ネオ・プラトニズムと言うと、プロティノスが代表的な思想家とされるが、古代キリスト教最大の教父アウグスティヌズも元来ネオ・プラトニストだった。
中世のスコラ哲学では、アラビア語から重訳されたアリストテレスの論理学が中心になる。
ネオ・プラトニズム復興は、ルネサンスのイタリア、特にフィンレツェにおいて盛んになる。ボッティテェリなどフィレンツェ派の絵画は、ネオプラトニズムの寓意としても解読できる。私は高校時代、林達夫と高階秀爾の本でこのことを知った。
同時にルネサンス期には古典ギリシア語から直接プラトンやアリストテレスを「読もう」とする試みが始まる。これが近代文献学第一期。つまりルネサンスは論理学ではなく、文献学の時代。
元来カトリック公認のラテン語の「ウルガータ」(聖ヒエロニムス訳)ではなく、古典ギリシア語から「新約聖書」をドイツ語、フランス語、英語、チェコ語などに翻訳しようとする試みが始まる。当時は聖書の翻訳は「死刑」によって禁止されていた。
各国語への聖書の翻訳と文法書の出現が、「国家語」へと繋がっていく。
ところで、「無限」に関してもプラトンとアリステレスは立場を異にする。通常、プラトンに近いと見られるカントは「無限」に関してはむしろ、アリストテレスに近いのである。
「大乗仏教は「空」の思想を確立するよりも前に、「他者としての仏」という思想を経典中に展開してきたことが知られる。・・・しかし、「空」よりも前に他者や死者の問題が大乗仏教の最初の問題だったとするならば、従来の大乗仏教理解はもう一度問い直されなければならなくなる。
「空」が問題になるのは、むしろこのような他者問題を前提としている〔から〕とも言える。なぜなら、他者とは、客観的にそれ自体として存在するものではなく、私との関係において問われるものであり、存在より関係が優先されなければならない。関係とは、初期仏教以来の用語で言えば「縁起」であり、存在の優位性を否定する「縁起」=関係の立場が「空」とされるのである。
このように文献に基づく思想史の読み直しは、ステレオタイプ化された哲学の再検討を要求し、他者論を根底に置く新しい哲学の可能性に道を開くものとなる。」(末木文美士『死者と菩薩の倫理学』ぷねうま舎2018年,p.132)
「原理的に言うならば、"存在は知覚なり"も"非知覚は非存在なり"も、経験的には成り立たない命題なのだ。われわれの知覚現場は比較的単純明快に、非知覚的世界はより一層複雑に、その都度すでに完了態として言語的に分節され、構造化されて、端的に存在するのである。換言すれば、言語的分節世界として他者が常に歴史的に構造化されて、無量無数の死者たちからの贈与として、常に存在する。つまり、言語的分節世界としての他者は"この世"のみならず"あの世"をも、その深層においては含むのである。
もしそうでなかったら、われわれは死や死者を語り得ないはずで、もちろん、人類の精神の根柢たる宗教もその萌芽すら示せなかったはずである。」(渡辺哲夫『死と狂気』ちくま学芸文庫2002年、pp.118-119)
蓮実重彦が群像3月号で、丸山眞男を罵倒しているらしい。
蓮実が丸山眞男を「理解」できたとは思えないが、「理解」できなくても「批判」する「言論の自由」は勿論ある。
ま、これは大学に行ったときに図書館に行って、蓮実の「馬鹿」ぶりを確認してから、批判することにする。ただ、最近、短期的記憶障害が激しいので、大学に行ったはいいが、この件をちゃんと覚えて図書館に行けるかどうか不安ではある。
蓮実は、千葉雅也さんに言及しながらフーコーについても語っているらしいが、これも笑止千万な話。
私は一応、蓮実もフーコーもすべて読んだが、蓮実がフーコーについて「語る」資格があると感じたことはない。
これは蓮実に限らず、日本の「現代思想」系や仏文系の人間が書いた、ほぼすべてのものに言える。
「監獄の誕生」や「狂気の歴史」、それにコレージュ・ド・フランス講義録については、日本の仏文学者にそもそも「理解」できる筈もないが、やはり最もひどいのは「言葉と物」である。
この本が「人間の終焉」の結語とともに、なまじ最も流行したことも災いした。
正直、仏文系の人間は『言葉と物』のレジュメを書けたこともない。
これは当然で、哲学に関する相当な知識とフーコーの言説戦略の双方を見抜く力が要求されるからである。
「第一次世界大戦の後で。敗戦国ドイツで二つの重要な著作が刊行された。ひとつはマルティン・ハイデガーの『存在と時間』(一九二十七年)であり、もうひとつはヴァルター・ベンヤミンの『ドイツ悲劇の根源』(一九二八年)である。前者は、人間存在の根源を存在論的概念をもって…後者は、十七世紀のバロック演劇を人間存在の根源から美学的に解釈したしたものである。…どちらも戦争と革命という社会的にして文化的な危機のなかで、存在の根源に死を見ぬかねばならなかった。二人の思想家が、死を人間の存在論的条件においたことは決定的に重要である。」(今村仁司『貨幣とは何だろうか』ちくま新書1994年、pp.32-33)
近代とは、死者が語らなくなった時代。死者の声が聞こえなくなったなった時代である。
おやおや、今月の『文芸春秋』東浩紀と御厨貴で「日本の近現代史を訂正していこう」という対談をやっているらしい。
しかし、東浩紀は日本の近現代史を学んだことはないから「訂正」も何もない。
どうも猪瀬直樹と「日本は訂正できるか」などというイベントを2月末にやるらしいが、そんなに「訂正」したいなら、まず自分のが過去を消去するしかない。
ところで、御厨貴東大名誉教授は「オーラル・ヒストリーの第一人者」などという大層な肩書とともに読売や日経に周期的に登場しては「愚にもつかない」ことを繰り返している御仁である。
例の「ナベツネ」インタビューの時にも登場し、「報道者が政治のフィクサーを兼ねるのは、如何なのでしょう?」との問いに、「いやー、それはほんとはよくないよ。よくないけど、ナベツネさんはそれをこえちゃったわけ。渡辺恒雄になっちゃんたんだな」と絵に描いたような幇間を演じていた。
御厨貴、北岡伸一、五百旗頭真などなどの東大・京大政治史の「修正主義」はとうの昔に完成している。焦点は戦後民主主義の価値を最小化、ないし抹消すること(この点では新左翼と重なる)。
歴研系の歴史とはまずは相いれないが、扱う時代に置いて微妙にすみ分けている節もある。
特に現代史は歴研系の奮起が待たれる所である。
死ぬ間際のただの年金じじいだよ(Asyl)